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杜金|懷疑與信任:清代地方官員司法權(quán)威的構(gòu)建——以劉衡所著“官箴書(shū)”的吏治思想為例
作者:杜金 責(zé)編:

來(lái)源:《現(xiàn)代哲學(xué)》2012年第1期  發(fā)布時(shí)間:2024-12-16  點(diǎn)擊量:242
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【摘 要】清代大量出現(xiàn)的“官箴書(shū)”,一定程度上是官員治理經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),具有實(shí)操性與實(shí)踐意義:同時(shí)又是官員治理理想的訴求與表達(dá),可以作為吏治思想或觀念表達(dá)的資料加以運(yùn)用。清代著名循吏劉衡在其編撰的“官箴書(shū)”中,表達(dá)了州縣牧令的焦慮:一方面,地方政府的組織結(jié)構(gòu),決定了牧令在行政和司法過(guò)程中不得不依靠吏役階層,但又無(wú)法信任這些輔助人員;另一方面,吏役的各種惡行,導(dǎo)致了民眾對(duì)吏役的不信任,進(jìn)而對(duì)官員的不信任。在劉衡看來(lái),州縣官員既要重塑自身的形象,又要對(duì)書(shū)吏、衙役、門(mén)丁等人實(shí)行不同程度的控制,同時(shí)也應(yīng)疏通官民之間的情感;在此基礎(chǔ)上才能獲得民眾的信任和認(rèn)同,重建地方官員的司法權(quán)威。

【關(guān)鍵詞】 懷疑;信任;司法權(quán)威;劉衡;“官箴書(shū)”


一、 引言:一個(gè)循吏的焦慮

清代著名循吏劉衡于川蜀任知府期間,曾有一篇札文,以自己的所見(jiàn)所聞,描述了命案勘驗(yàn)過(guò)程中的吏役之害。文中提到:

本府生長(zhǎng)江鄉(xiāng),宦游嶺表,竊見(jiàn)外省命案,毋論毆?dú)ⅰ⒆员M、路斃,一經(jīng)報(bào)官,書(shū)差等視為奇貨……往往一路斃之案,案內(nèi)牽連鄰證數(shù)十人,家產(chǎn)悉傾,甚則延及二三十里內(nèi)之富戶,謂之望鄰,亦被嚇詐破家……又況帶人過(guò)多,難于稽查,其中必有指官撞騙之人。尸親微有風(fēng)聞,勢(shì)必不服,往往不肯領(lǐng)尸,或?qū)⑹頁(yè)屇洌驅(qū)⑹讚羝疲鮿t有毆差碎轎辱官之事。即不至此,而尸親以疑役者疑官。官或親填尸格,則疑為刪減傷痕;官如簡(jiǎn)敘供招,則疑為開(kāi)脫重罪;因而訟師放膽訐告無(wú)休。

劉衡所說(shuō)的這種現(xiàn)象,明清時(shí)期的奏折、地方志、筆記小說(shuō)多有記載。各種文獻(xiàn)談及這類事件,關(guān)注的焦點(diǎn)無(wú)外乎民風(fēng)刁悍、蠹役肆行、訟師為禍,以至好訟之風(fēng)盛行。然而,劉衡還看到了關(guān)鍵的一點(diǎn):“以疑役者疑官。”民眾因?yàn)閷?duì)吏役的不信任,導(dǎo)致了對(duì)官員的不信任。

“以疑役者疑官”是這位帝國(guó)模范官僚的焦慮。對(duì)于官員應(yīng)當(dāng)控制以及如何控制胥吏的問(wèn)題,時(shí)人多有闡述,但劉衡的視角與眾不同,他看到了官員面臨的“信任危機(jī)”。事實(shí)上,吏役之所以橫行鄉(xiāng)里、欺詐勒索,無(wú)非在于他們所代表的是“官府”和“公權(quán)力”。因此,當(dāng)這種權(quán)力被濫用時(shí),民眾必然會(huì)對(duì)權(quán)力的來(lái)源——地方官員和地方政府產(chǎn)生懷疑和不滿。一旦百姓懷疑官員,諸般施政也就難乎其難了,牧令的權(quán)威更無(wú)從建立。這在司法領(lǐng)域體現(xiàn)得尤為明顯,一旦民眾對(duì)牧令產(chǎn)生信任危機(jī),自然會(huì)對(duì)案件處理的正當(dāng)性與公正性產(chǎn)生質(zhì)疑;對(duì)案件的審斷結(jié)果,也就難以信服、認(rèn)同和接受。正如劉衡所說(shuō):在命案的勘驗(yàn)過(guò)程中,尸親對(duì)地方官處處生疑;命案如此,其他各類案件和糾紛恐怕也難以逃脫這樣的困局。當(dāng)事人一旦生疑,勢(shì)必不服案件的處理結(jié)果,接下來(lái)就免不了一番上控越訴之事,甚至釀成暴力沖突和群體性事件。對(duì)于州縣官而言,上控帶來(lái)的不僅是上級(jí)的責(zé)問(wèn)、輿論的壓力,以及可能導(dǎo)致的司法責(zé)任;它也意味著糾紛沒(méi)有得到真正意義上的解決,而社會(huì)秩序也無(wú)法回歸正常的軌道。如何才能真正做到案結(jié)事了,消解糾紛,也就成為了牧令關(guān)注的問(wèn)題。有鑒于此,本文希望通過(guò)劉衡撰寫(xiě)的“官箴書(shū)”所反映出的吏治思想,來(lái)考察地方官員上任后,是如何在民眾中建立起司法權(quán)威的。

劉衡,字廉舫,江西南豐人。自嘉慶十八年起,歷任廣東四會(huì)、博羅、新興及四川墊江、梁山、巴縣知縣,以及綿州直隸州知州、保寧知府、成都知府、河南開(kāi)歸陳許兵備河務(wù)道等職;道光二十一年病逝。同治初年,清穆宗諭曰:“劉衡歷任廣東、四川守令,所至循聲卓著。去官四十馀年,至今民間稱道弗衰。所著《庸吏庸言》、《蜀僚問(wèn)答》、《讀律心得》等書(shū),尤為洞悉閭閻休戚,于興利除弊之道,籌畫(huà)詳備,洵無(wú)媿循良之吏。將歷任政績(jī)宣付史館,編入循吏傳,以資觀感。”可見(jiàn),劉衡不但有著豐富的地方工作經(jīng)驗(yàn),而且也很重視總結(jié)地方吏治的經(jīng)驗(yàn)。在劉衡所編撰的這三部“官箴書(shū)”中,得到了很好的表述。其中的《蜀僚問(wèn)答》可以說(shuō)是一部“州縣要旨”,以問(wèn)答的形式,總結(jié)了其多年累積的治理經(jīng)驗(yàn)之精要;《讀律心得》乃是一部“律例指南”,整理匯編了地方官員在司法實(shí)踐中最常使用的律例條文,便于檢索和記憶;《庸吏庸言》則是一部“公文匯編”,由其頗為相知的幕賓吳壽椿編纂,匯集了劉衡為官期間“所作稟、啟、牌、檄、批文諸稿”。以上諸書(shū),“皆閱歷有得之言,當(dāng)世論治者,與汪輝祖《學(xué)治臆說(shuō)》諸書(shū)同奉為圭臬。其后有徐棟著牧令諸書(shū),亦并稱焉”。可以說(shuō),這三部“官箴書(shū)”不僅代表了劉衡的主要吏治思想和理念,而且在一定程度上反映了他的治理實(shí)踐。


筆者之所以特別關(guān)注劉衡及其吏治思想,并以他的著述作為分析樣本,大致有三方面的考慮。(1)劉衡的牧令經(jīng)驗(yàn)非常豐富,在粵、蜀兩省任知縣和知州多年,其中不少地方雖然號(hào)稱難治,但劉衡的治績(jī)頗佳。(2)劉衡的蒞官事跡載于《清史列傳》和《清史稿》的“循吏傳”,被視為模范官僚,且深得民心。(3)劉衡編著的《庸吏庸言》《蜀僚問(wèn)答》《讀律心得》諸書(shū),均被奉為“官箴書(shū)”的圭臬,并廣為流傳。可以說(shuō),無(wú)論是劉衡本人,還是他的著述,都具有一定的典范意義。就明清時(shí)期“官箴書(shū)”的研究?jī)r(jià)值和研究狀況看,“官箴書(shū)”一定程度上是官員治理經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),具有實(shí)操性與實(shí)踐意義,但它同時(shí)又是作者治理理想的訴求與表達(dá)。把“官箴書(shū)”僅僅視為制度規(guī)范與實(shí)踐描述,不夠妥當(dāng)和全面。本文則將“官箴書(shū)”作為吏治思想或觀念表達(dá)的資料加以運(yùn)用,以期在制度、實(shí)踐與思想的交匯之處尋求某種程度的平衡;并受劉衡“以疑役者疑官”的啟發(fā),特別選取了“懷疑”與“信任”這組關(guān)鍵詞作為本文的核心概念,據(jù)以考察清代地方官員構(gòu)建司法權(quán)威的路徑或舉措。


二、 懷疑:牧令的兩難困境

傳統(tǒng)中國(guó)政府組織結(jié)構(gòu)的基本原則,大約包括幾個(gè)方面:(1)在“家國(guó)同構(gòu)”的組織基礎(chǔ)和運(yùn)作原理的影響下,傳統(tǒng)中國(guó)形成了所謂“父愛(ài)主義模式”(paternalistmodel)的政治理念,它也是“父母官”理念的基礎(chǔ)和來(lái)源;這種政治的要義,乃是以“愛(ài)”為基礎(chǔ)的政治。由此我們可以推導(dǎo)出,官與民之間的關(guān)系,原本應(yīng)以“信任”為基礎(chǔ)而構(gòu)建,亦據(jù)此運(yùn)作;但是在政治實(shí)踐中,卻出現(xiàn)了背離這一政治理想的“信任危機(jī)”。(2)儒家的治國(guó)理想,乃是構(gòu)建以“忠”為根基和價(jià)值理念的官僚體制;在法家看來(lái),君臣關(guān)系同樣是一種利益關(guān)系,換言之,官員與君主之間也不外是交易。我們看到,一者,理想的治理模式要求帝國(guó)官僚絕對(duì)忠于皇權(quán);再者,在個(gè)人行為的理性選擇上,出仕為官往往是為了逐一己之私利,而非民眾之福利。也因此,如何尋求忠誠(chéng)與交易之間的平衡,無(wú)疑是官僚體系管理的關(guān)鍵所在。(3)就選拔官員的標(biāo)準(zhǔn)預(yù)設(shè)而言,則是通過(guò)考核儒家經(jīng)典來(lái)選拔出具有“君子理想”的官員,而不單純是掌握行政與法律知識(shí)的專業(yè)人員。然而,時(shí)人曾有“正途固多敗類,捐班豈盡賢員”的批評(píng),這恰恰說(shuō)明了能夠利用這一渠道躋身仕途的士人,往往不全是“君子”。可見(jiàn),理想和現(xiàn)實(shí)之間出現(xiàn)了嚴(yán)重的背離。與此同時(shí),通過(guò)這一途徑選拔出的官員,非但普遍沒(méi)有司法和行政的經(jīng)驗(yàn),并且也不具備相應(yīng)的專業(yè)技術(shù)知識(shí),從而成為帝國(guó)管理中的一個(gè)問(wèn)題。

在中華帝國(guó)的官僚體系中,州縣具有非常特殊的意義。清代的州縣政府雖然只是帝制中國(guó)行政區(qū)劃中的“最小行政單元”,但實(shí)際上代表了皇權(quán)對(duì)普通民眾直接實(shí)施統(tǒng)治的政府層級(jí),同時(shí)也是整個(gè)國(guó)家行政架構(gòu)能否正常運(yùn)轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)。相應(yīng)地,雖然州縣官在帝國(guó)官僚體系中處于較為基層的位置,但是他們卻直接面對(duì)小民百姓,具體執(zhí)行帝國(guó)的各項(xiàng)法規(guī)政令,承擔(dān)與百姓生活關(guān)系最為密切的各類司法行政職責(zé)——特別是訴訟與稅收,所以才有“親民官”或“父母官”一說(shuō)。就此而言,在整個(gè)官僚體系中,只有直接面對(duì)百姓的州縣牧令才是“治事”的官員,其他基本都是“治官”的官員。州縣官的賢能與否,直接關(guān)系到百姓之休戚,進(jìn)而關(guān)系到皇權(quán)運(yùn)作的有效與否,以及皇權(quán)統(tǒng)治的穩(wěn)定與否,最終關(guān)系到皇家的江山社稷的根本問(wèn)題。在這個(gè)意義上,州縣官可以說(shuō)是皇帝在基層社會(huì)的“代理人”,在“天高皇帝遠(yuǎn)”的鄉(xiāng)土中國(guó),皇權(quán)的力量必須經(jīng)由這些官員,才能最終觸及小民百姓,并對(duì)其日常生活產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性的影響。州縣衙門(mén)作為地方社會(huì)的“全能政府”,亦可說(shuō)是一幅“帝國(guó)縮影”。

為了方便討論,有必要先行交代州縣的組織結(jié)構(gòu)。所謂“萬(wàn)事胚胎始于州縣”的說(shuō)法,并非意味著所有的具體事務(wù)都由州縣官個(gè)人來(lái)承擔(dān),“一人政府”顯然也不是寫(xiě)實(shí)的描述,而是為了強(qiáng)調(diào)州縣官的權(quán)力范圍涵蓋了基層社會(huì)的方方面面,或者說(shuō),是多種權(quán)力的合一。在清代中國(guó),州縣的管轄區(qū)域,約為方圓一百里到幾百里不等,人口從幾萬(wàn)到幾十萬(wàn)戶不等。可以想見(jiàn),如果僅僅依賴于牧令個(gè)人,顯然無(wú)法勝任各種繁重的職能。法國(guó)漢學(xué)家魏丕信教授指出:雖然清代掌印官的數(shù)量大致沒(méi)有發(fā)生變化,但是如果將“未入流的官員和非正式的政府機(jī)構(gòu)”納入整個(gè)國(guó)家機(jī)器的范圍來(lái)考慮,那么,“我們可以說(shuō)國(guó)家機(jī)器在擴(kuò)大,其規(guī)模至少是與人口增長(zhǎng)及經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)保持同步”。國(guó)家權(quán)力的存在和干預(yù),不僅深入基層,也是切實(shí)有效的。這里,所謂“未入流的官員和非正式的政府機(jī)構(gòu)”,包括了地方政府中的胥吏、衙役等下層人員,以及地方官員的私屬人員——幕友、長(zhǎng)隨和家人。事實(shí)上,中國(guó)古人早已看到了其中的奧妙,清人邵晉涵曾說(shuō):“今之吏治,三種人為之,官擁虛名而已。三種人者,幕賓、書(shū)吏、長(zhǎng)隨也。誠(chéng)哉言乎!官之為治,必不能離此三種人,而此三種人者,邪正相錯(cuò)。求端人于幕賓,已什不四五;書(shū)吏間知守法,然視用之者以為轉(zhuǎn)移;至長(zhǎng)隨則罔知義理,唯利是圖,倚為腹心,鮮不僨事,而官聲之玷,尤在司閽。”由此可見(jiàn),這三類輔助人員是清代地方官員最為倚重和不可或缺的,而牧令一旦用人不善、監(jiān)管不力,他們也最容易竊取官權(quán),謀得私利。這些人中,最為重要的當(dāng)屬幕友。作為州縣官的私人顧問(wèn)而非公職人員,幕友或許可以被視為州縣官員個(gè)體的延伸,從而彌補(bǔ)了州縣官在人手和能力上的不足。

相對(duì)來(lái)說(shuō),吏役階層的情況更為復(fù)雜一些。他們是地方政府招募的下層輔助人員,其構(gòu)成又可分為書(shū)吏和衙役。蔡申之曾說(shuō):“清代州縣衙署之組織,有吏戶禮兵刑工六房,快壯皂三班。”一般而言,書(shū)吏具有一定的文化水平,分屬六房,主要承擔(dān)文字性的工作和文件管理等職。衙役的出身更為卑賤,主要承擔(dān)體力性的工作;在構(gòu)成上除了上面提到的捕快、皂隸、民壯三班以外,還包括門(mén)子、獄卒、仵作等各種差役。在人數(shù)上,雖然會(huì)典規(guī)定州衙門(mén)典吏定額為6—12人,縣衙門(mén)2—12人;但是,各州縣實(shí)際雇用的書(shū)吏人數(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)上述數(shù)字,衙役數(shù)量更甚。按照清初侯方域的計(jì)算,“今天下大縣以千數(shù),縣吏胥三百,是千縣則三十萬(wàn)也”。到了晚清,吏役泛濫的狀況更為嚴(yán)峻,有“大邑每至二三千人,次者六七百人,至少亦不下三四百人”之說(shuō)。這一數(shù)字并非夸張,劉衡曾說(shuō)自己初到巴縣上任時(shí),就有衙役七千。如此龐大的吏役人數(shù)至少說(shuō)明了兩點(diǎn):一者,地方官員必須依靠數(shù)量眾多的吏役才能完成公務(wù),是清代州縣衙門(mén)的普遍現(xiàn)象;二者,吏役的職位必然有利可圖,才能吸引大量的人來(lái)從事這樣一種社會(huì)地位比較卑微的行當(dāng)。

如此一來(lái),在清代官場(chǎng)中,官員與吏役之間往往構(gòu)成了一種頗為復(fù)雜的關(guān)系。其一,官員與吏役彼此依存。地方官員不可能事無(wú)巨細(xì)都親力親為,他們不得不假手吏役辦事;而吏役往往出身卑微、薪資短少,大多以取利為目的,希圖依托衙門(mén)謀利。其二,官員與吏役又相互敵對(duì)。清廉勤能的官員希望有效控制吏役,否則不但有損官聲,而且有礙前程,但是往往難以奏效,俗諺“清官難逃猾吏手”,即是此意。相反,吏役則是竭力擺脫官員的控制,否則就無(wú)利可圖。其三,官員控制吏役的根本目的,既是為了澄清吏治,也是自我“保全”。如果不對(duì)吏役嚴(yán)加監(jiān)控,吏役不僅任意妄為、為害鄉(xiāng)里,甚至也會(huì)竊取官員的權(quán)柄,轉(zhuǎn)而對(duì)官員構(gòu)成威脅。其四,如果遇到昏官和貪官,前者很有可能被吏役所愚弄和操控,而后者則與吏役沆瀣一氣,狼狽為奸。要之,他們之間不但存在利益上的一致,同時(shí)也有著利益上的矛盾。誠(chéng)如瞿同祖所言:“州縣官們因此處于一種不幸的困境之中。一方面,他們不得不依賴書(shū)吏們的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn);另一方面,他們不得不面對(duì)書(shū)吏們的貪腐頑癥。”對(duì)于衙役,也是同樣的道理。

邵晉涵提到的“司閽”,即“門(mén)丁”,是長(zhǎng)隨中的一種。長(zhǎng)隨雖然只是官員的私人仆役,但由于他們的私屬性質(zhì)(其中有些人還是長(zhǎng)年跟隨官員的家仆),所以多深得主官的信賴,并實(shí)際承擔(dān)和參與公務(wù)。其中,門(mén)丁一職最為重要,官員往往依靠他們?cè)谘瞄T(mén)內(nèi)部傳達(dá)任務(wù)、傳遞公文,并利用幕友和門(mén)丁來(lái)監(jiān)控胥吏衙役。因此,門(mén)丁很容易成為主官的心腹和耳目,并與官員建立起一種特別的信任關(guān)系。這類身份特殊、半公半私的人員,實(shí)際上充當(dāng)了官員與吏役之間的中介,甚至有可能被委以重任,因而有所謂“凡下與上交接之事,諉之幕友,而官不問(wèn);凡官與民交接之事,諉之門(mén)丁,而官不問(wèn)”一說(shuō)。貪官也擅于利用門(mén)丁來(lái)收受賄賂,從而彼此結(jié)為“盟友”,導(dǎo)致了吏治的敗壞。問(wèn)題在于,門(mén)丁多為賤民等級(jí),收入低微,如何相信他們一定能夠忠于主官?事實(shí)上,門(mén)丁往往利用自己是官員的親信,關(guān)通吏役、通報(bào)消息、營(yíng)私舞弊,其害較吏役有過(guò)之而無(wú)不及。如劉衡所述:“此輩為利而來(lái),見(jiàn)識(shí)淺鄙,斷無(wú)敦品明理、可備咨訪之人,只工于作弊而已……彼門(mén)以外之蠹役刁書(shū),其初原不敢公然舞弊,必先于門(mén)上探聽(tīng)消息,久則串成一氣。官之一言一動(dòng),外間織悉周知,而勾控、私押、擱案、誣拿諸弊從此起矣。”因此,官員一方面要利用門(mén)丁來(lái)監(jiān)控吏役,另一方面卻又要使門(mén)丁處于自己的監(jiān)控之下,這本身就構(gòu)成了一種“信任”與“懷疑”的悖論。

如果把民眾也納入我們的視野,就會(huì)發(fā)現(xiàn),官員、丁胥與民眾三者之間的關(guān)系,更加微妙、復(fù)雜。老百姓與官府打交道,往往最先接觸到丁胥,他們不太可能繞過(guò)這些下層工作人員,而直接面對(duì)父母官。吏役和門(mén)丁構(gòu)成了政府和民眾之間的連結(jié)點(diǎn),也正因?yàn)榇耍麄冊(cè)诠倜裰g又形成了一道嚴(yán)密的阻隔。畢竟,就制度設(shè)計(jì)而言,我們不太可能期望這個(gè)幾乎沒(méi)有什么地位、報(bào)酬和政治前途的群體,能夠忠心耿耿地效力于帝國(guó)的官僚體制;況且,這個(gè)官僚體制本身也并非總是清廉和正直的。為了達(dá)到謀利的目的,丁胥階層往往會(huì)利用“執(zhí)行公務(wù)”之機(jī),以欺上瞞下之手段,對(duì)民眾肆意敲詐勒索。在百姓心目中,書(shū)吏、衙役和門(mén)丁都是出入衙門(mén)的“公人”,他們的行為自然代表著官方的意志和權(quán)力;如此一來(lái),民眾也就將他們的怨氣與疑慮直接指向了吏役、門(mén)丁背后的官員。正是在這樣的背景下,我們發(fā)現(xiàn)了其中存在的兩重“不信任”:其一,廉能的官員會(huì)對(duì)吏役產(chǎn)生懷疑和不信任,進(jìn)而竭力使其循規(guī)蹈矩,處于官員的控制之下;這層關(guān)系的內(nèi)部,又包含著另一重“懷疑與信任”——官員希望以門(mén)丁為親信來(lái)監(jiān)視吏役,但門(mén)丁卻常常濫用這種信任來(lái)謀利。其二,小民百姓深受丁胥之害,從而對(duì)官員產(chǎn)生了懷疑與不信任,認(rèn)為官員腐敗無(wú)能。劉衡的感受頗為深切,他提到蠹役之害時(shí)曾說(shuō):“天下無(wú)不愛(ài)民之官,然愛(ài)民之政往往不能下逮者,良由蠹役內(nèi)外勾連,從中捍格,而愛(ài)民者或至于厲民。”論及門(mén)丁之害時(shí)也說(shuō):“夫牧令官稱父母,是以例定儀從,不用回避牌,以其親民也。若于咽喉之地添一阻隔之物,致令親民之官與百姓氣脈不通,則官民交病矣。”又說(shuō):“大抵若輩所最不喜者,官有惠政,官有廉名,必多方阻撓之,使惠績(jī)不及于民,且使官廉而民仍不免于費(fèi)。”在劉衡看來(lái),無(wú)論父母官如何親民愛(ài)民,只要書(shū)吏、衙役、門(mén)丁從中作梗,欺上罔下并從中取利,那么百姓將無(wú)法受惠,最終獲利者唯有吏役、門(mén)丁等人。

更為值得我們注意的是,由于清代任職回避制度的存在,地方官員不能在本省任職;這也就意味著,州縣雖然官稱父母,但是對(duì)于他所要治理的地方社會(huì)而言,不過(guò)是一個(gè)陌生的“外鄉(xiāng)人”,因而在轄區(qū)內(nèi)沒(méi)有根基和人脈,也不熟悉地方的風(fēng)俗人情,少了胥吏、衙役的襄助,幾乎難以立足。相反,胥吏、衙役則是從當(dāng)?shù)卣心级鴣?lái),有些甚至是世代盤(pán)踞衙門(mén),他們不僅熟知衙門(mén)運(yùn)作的奧妙和當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的情形,而且與這個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì)有著千絲萬(wàn)縷的人際關(guān)系。在這種環(huán)境下,吏役往往占據(jù)了有利的位置,官員則一不小心就會(huì)陷于被動(dòng);如果門(mén)丁與吏役勾結(jié)起來(lái),官員的處境也就更加不妙了。

那么,一個(gè)初來(lái)乍到的地方官員,如何能夠打破地方社會(huì)的疑慮,獲得民眾的信任,從而建立自身的行政與司法權(quán)威?這是接下來(lái)我們所要討論的問(wèn)題。


三、信任:重建牧令的權(quán)威

在制度設(shè)計(jì)上,皇帝之所以寧肯選擇“外鄉(xiāng)人”而不是“當(dāng)?shù)厝恕眮?lái)?yè)?dān)任地方官,寧肯承受“外鄉(xiāng)人”治理可能帶來(lái)的諸多弊害,也不愿意謀求具有根本意義的解決問(wèn)題之道,說(shuō)到底乃是出于對(duì)地方官的懷疑或不信任;因?yàn)槿绻斡谩爱?dāng)?shù)厝恕背鋈蔚胤焦伲敲此麄兒苡锌赡芘c地方社會(huì)勾結(jié)起來(lái),共同侵蝕皇帝的權(quán)力,從而危及皇帝的江山社稷。就此而言,要想從根本上解決胥吏衙役之為害,以及重建州縣牧令的權(quán)威,實(shí)際上是不可能的事情。那么,面對(duì)州縣官的這種制度困境,他們必須采取何種措施乃至權(quán)術(shù)方能重建自身的權(quán)威呢?當(dāng)然,這種解決問(wèn)題之道即便有效,恐怕也只有局部的意義;因?yàn)榈蹏?guó)的官僚制度并沒(méi)有根本性的改革或變化。

(一)理想形象的回歸

在劉衡看來(lái),如欲重建牧令的權(quán)威,首先必須從官員的角色意識(shí)著手,來(lái)建構(gòu)適切的州縣官的角色;換言之,如何塑造一個(gè)清廉、公正、勤勉、專業(yè)、愛(ài)民的“父母官”和“青天”角色,重新回歸官員的理想形象,乃是關(guān)鍵問(wèn)題。只是,這些角色的內(nèi)涵,并不僅僅是官員所要恪守和踐行的為官理念;更為重要的是,官員必須在短期內(nèi)通過(guò)某些行為或者措施,使這些“標(biāo)簽”得到彰顯,方能獲得地方社會(huì)的普遍認(rèn)同。問(wèn)題在于,新官上任,在一個(gè)陌生的環(huán)境中如何去塑造這樣一種形象,又如何能夠使這一形象深入人心,進(jìn)而取得民眾的信任?實(shí)際上,這并不是一件容易的事情。在這方面,劉衡可以說(shuō)是一個(gè)成功的典范。據(jù)此,似有必要著重解讀一下劉衡的具體表述。

第一,劉衡上任伊始,就立誓表明自己的為官理念。如調(diào)任巴縣知縣,甫一到任,即向民眾發(fā)布“自誓告示”,保證日后必將清慎為官,并且向百姓公開(kāi)承諾:“嗣后一切案件,敢有干我以私,誘我以賄者,是直以倡優(yōu)盜竊待我也,本縣誓不與之俱生。”這種“自誓”的形式,固然是官員的自我約束;然而一旦公之于眾,就代表了官員的態(tài)度和立場(chǎng),意味著牧令向民眾直接表達(dá)自己的決心,也意味著牧令愿意接受輿論的監(jiān)督與檢測(cè)。為了強(qiáng)化這種承諾的約束力,加強(qiáng)百姓的信賴感,劉衡還在城隍面前立誓:“一切詞訟案件,倘敢受百姓一文,維神其殛;吃百姓一飯,維神其殛;故縱書(shū)差索擾,維神其殛;或遇事不肯盡心,任其延宕拖累,維神其殛。”明代以降,陰間官僚體系的城隍,具有與陽(yáng)間官僚體系對(duì)應(yīng)的功能,并有監(jiān)督陽(yáng)間官員的作用。因此,在城隍跟前設(shè)下誓言,無(wú)疑具有宗教的意義,從而強(qiáng)化了誓言的神圣性和不可違反性。當(dāng)然,聽(tīng)眾和讀者們不會(huì)因?yàn)檫@樣一些誓言,就輕易地、完全地信任一個(gè)初來(lái)乍到的官員;更何況,這種誓言在清代中國(guó)幾乎成了新任官員的慣技老套。但是,這種形式多少也會(huì)使小民百姓打破一點(diǎn)戒備和疑慮,愿意抱著一種也許是好奇的心態(tài),也許是樂(lè)觀其成的心態(tài),看看這位新官上任后究竟是如何踐行他的約定。

第二,不少百姓親身經(jīng)歷、親眼所見(jiàn)、親耳所聞官府?dāng)_害勒詐之事,早已對(duì)官員失去了基本的信任。為了使他們重新恢復(fù)信心,劉衡巧妙地采取了“潑臟水”的策略,以期轉(zhuǎn)移民眾的視線。劉衡曾說(shuō):“天下無(wú)不愛(ài)民之官,然愛(ài)民之政往往不能下逮者,良由蠹役內(nèi)外勾連,從中捍格,而愛(ài)民者或至于厲民。”吏役、門(mén)丁固然不堪,但天下是否都是愛(ài)民的好官,官員是否都行愛(ài)民之惠政?恐怕我們難以茍同,姑且不說(shuō)官員逐利行為的普遍存在,甚至貪贓枉法、與吏役沆瀣一氣的官員也大有人在。劉衡把天下官員都定義為好官,事實(shí)上巧妙地轉(zhuǎn)移了矛盾的焦點(diǎn),等于是在告訴百姓:官都是愛(ài)民的,你們以前之所以沒(méi)有感受到,完全是因?yàn)槔粢邸㈤T(mén)丁之類的惡人從中作梗。如此一來(lái),民眾自然也會(huì)把以往經(jīng)歷的官府索擾、欺壓乃至貪贓枉法之事,一概歸咎于丁胥,而認(rèn)定非主官所為。當(dāng)百姓形成了這種信念時(shí),牧令就有可能重新獲得地方社會(huì)的信賴與權(quán)威。如果我們把視野放大到整個(gè)帝國(guó)的政治體制,那就可以發(fā)現(xiàn),這樣的心態(tài)頗有些“反貪官不反皇帝”的意味。

第三,通過(guò)“讀律”來(lái)提升自己的專業(yè)能力。雖然帝國(guó)官員在上任前并沒(méi)有接受過(guò)系統(tǒng)化的法律教育,也不必然具備專業(yè)化的法律知識(shí);但是,這并不意味著牧令對(duì)法律的完全忽視。除了聘請(qǐng)刑名幕友這種法律專家來(lái)輔助司法外,不少官員也頗為重視研讀律例,劉衡便是典型的例子。《清史列傳》稱其“尤嗜尋繹律義”,這實(shí)際上與他的家庭教育不無(wú)關(guān)系。劉衡以知縣候銓家居時(shí),其祖父編修公曾經(jīng)“屢以官箴勖衡”,“又嘗課衡讀律暨廿四史循吏良能諸列傳,旁及昔賢荒政、水利、保甲、彌盜、聽(tīng)訟、理冤獄諸法”。之后劉衡赴粵上任,自稱“律未熟,未得要領(lǐng),苦無(wú)膽力”。嘉慶二十四年,劉衡以父憂歸;不久,其叔父出任西安知府,“以衡家居無(wú)事,招入幕命服檢點(diǎn)勞”。劉衡在襄助叔父的過(guò)程中,更加悉心讀律,并“隨讀分類錄之,間綴以小注數(shù)語(yǔ)。錄竟得三種:一曰《理訟撮要》,一曰《通用加減罪例》,一曰《詳刑隨筆》”,并匯為一帙,題為《讀律心得》,“置之案頭,時(shí)用省覽”。有了這段讀律的經(jīng)歷,他服闋選授墊江知縣后自然得心應(yīng)手,“律例既熟,膽力以壯,乃能于收呈時(shí),依據(jù)刑律訴訟門(mén)之十二條,分別準(zhǔn)駁;于聽(tīng)斷時(shí),則體會(huì)設(shè)身處地四字,恪遵斷獄門(mén)之二十九條分判曲直”。在司法過(guò)程中,牧令對(duì)于律例的精通并不只是有利于裁判的妥當(dāng);在某種意義上,也是在兩造、民眾和下屬面前塑造了自身的專業(yè)形象,進(jìn)一步提升了其司法權(quán)威。

(二)丁胥的控制

通過(guò)前面的分析我們已經(jīng)指出,在官員、丁胥、民眾這樣的權(quán)力主體關(guān)系中,丁胥構(gòu)成了官員與民眾之間的“中間層”;他們既在衙門(mén)中承擔(dān)著不可或缺的職能,又往往利用自身的這種職能來(lái)謀私,并對(duì)官民之間的溝通造成了阻隔。因此,如果能夠有效控制丁胥,那就既有助于重建州縣的權(quán)威,又有利于改善官民關(guān)系,從而藉以建構(gòu)百姓對(duì)牧令的信任。那么,究竟怎么來(lái)控制吏役和門(mén)丁呢?在劉衡看來(lái),應(yīng)將書(shū)吏、衙役、門(mén)丁三者區(qū)別對(duì)待,區(qū)分管理,進(jìn)而打破官民之間的阻隔。

1. 書(shū)吏。對(duì)于這些人,劉衡認(rèn)為尚可勸誡,可以曉之以理,使其向善。其《勸諭書(shū)吏告示》即說(shuō):

各衙門(mén)設(shè)立書(shū)吏,佐助本官分辦公事,期滿之日,例準(zhǔn)考職授官,理宜守法。本縣以為,公門(mén)中好修行,為書(shū)吏者不但守法兼可積德,若果能隨事隨時(shí)留心行善,必有好報(bào)。是以本縣于書(shū)吏中遇有無(wú)心過(guò)失,多從寬宥。原以書(shū)吏雖系在官人役,究有體面,與各班差役不同。養(yǎng)爾等之廉恥,即以激發(fā)爾等之天良也。試觀前明表表名臣,如徐況諸公,皆由吏員出身;本朝吏員仕至大位者,不一而足;至于吏員之子孫顯秩清班,更難枚舉。那一個(gè)不從行善得來(lái)?若不肯行善,又復(fù)行惡,即便豁免王章,斷不能幸逃陰譴。屈指算去,歷歷無(wú)差,報(bào)應(yīng)之機(jī),公門(mén)尤捷,良可畏也。

劉衡的策略在于:第一,他強(qiáng)調(diào)了書(shū)吏的政治前途——可以考職授官,并指出諸如徐況之類的名臣,也是由吏員出身。雖然由書(shū)吏考取官員者極為有限,且困難重重,能夠身居要職的更是鳳毛麟角;但這無(wú)疑能夠?qū)芏鄷?shū)吏產(chǎn)生一種示范和激勵(lì)的作用。第二,縱使政治前途渺茫,依然可以在自己的職位上奉公守法,行善積德,正所謂“公門(mén)中好修行”。行善必有好報(bào),子孫往往也因此得到功名官祿;倘若行惡,縱使逃脫國(guó)法,也難逃天譴。劉衡的這番“報(bào)應(yīng)說(shuō)”會(huì)觸動(dòng)不少的書(shū)吏。因?yàn)樵诿髑骞P記小說(shuō)中,有關(guān)書(shū)吏、幕友善惡報(bào)應(yīng)的故事特別多見(jiàn);而報(bào)及子孫的講法,也迎合了明清科舉中頗為盛行的因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)。第三,劉衡刻意把書(shū)吏和衙役區(qū)分開(kāi)來(lái),是要強(qiáng)調(diào)書(shū)吏“究有體面,與各班差役不同”,因此不應(yīng)自甘墮落、與衙役狼狽為奸;也表明了他作為牧令的態(tài)度,對(duì)于尚存廉恥之心的書(shū)吏所犯的無(wú)心過(guò)失,他會(huì)網(wǎng)開(kāi)一面,以使其改過(guò)自新。在具體的管理措施上,劉衡就司法各環(huán)節(jié)中書(shū)吏最容易做手腳之處,開(kāi)列了十條章程,令其嚴(yán)格遵行。同時(shí),對(duì)于書(shū)吏以往收取的一些陋規(guī),則予以保留,只不許額外多索。沿用適度陋規(guī)的做法,一則防止辦公經(jīng)費(fèi)入不敷出,引發(fā)更多的問(wèn)題;二則也不會(huì)使書(shū)吏的利益得到過(guò)多的傷害,導(dǎo)致官與吏之間矛盾的加劇。這也是一種現(xiàn)實(shí)主義的為官態(tài)度。

2. 衙役。如何防止棍蠹誣擾百姓,可以說(shuō)是劉衡為官期間最為關(guān)注的問(wèn)題。他說(shuō):“安民之道,除蠹為先;而衙蠹之兇,差役為甚。”劉衡之所以對(duì)衙役深惡痛絕,與他自身的經(jīng)歷和感受有關(guān)。他在川省任知府時(shí)說(shuō):“本府前在家鄉(xiāng)并先年游跡所經(jīng),親見(jiàn)蠹役之害民甚于賊盜。蓋賊盜既畏事主之喊拿,尤懼官差之捕獲,役則藉官勢(shì)以肆惡。一票到手,嚇詐百端。”又說(shuō):“本府到任已屆兩月,接閱民詞,概系控差索詐之案,豈盡捏情聳飾耶?”在劉衡眼中,如果說(shuō)書(shū)吏尚可以勸化,那么衙役則“概系匪徒,不顧急公,只圖作弊,不可以理喻,不可以情動(dòng),不可以德化,不可以恩結(jié),所畏者法而已矣”。因此,惟有靠官員嚴(yán)加管束,才能使他們不敢放開(kāi)手腳、為所欲為。我們可以列舉幾條具體措施:(1)革除冗役,并榜示城鄉(xiāng),使人人知曉。(2)減少差喚,使衙役不能利用傳喚的機(jī)會(huì)敲詐百姓,生財(cái)無(wú)路。(3)發(fā)布《票差章程》四條,并粘于差票之后,使鄉(xiāng)民一目了然,承票差役不敢肆行。(4)劉衡還設(shè)計(jì)了一種官民直接溝通的渠道:他在縣衙大堂懸掛一面大鑼,對(duì)于告差役索擾和報(bào)命盜案件等情形,允許百姓直接赴縣鳴鑼,牧令“一聞鑼聲立即出堂訊究”。這種方式,無(wú)疑減少了某些特定種類案件的中間環(huán)節(jié),有效地打破了蠹役在官民之間的阻隔。

3. 門(mén)丁。吏役為什么往往能夠獲得重要信息、竊取州縣權(quán)柄,乃至把持官府,架空牧令?劉衡看到:“無(wú)奈有庇役助役為之線索者,則官所用之門(mén)丁是也。役有過(guò)則彌縫之,微勞則張大之。丁以役為爪牙,役結(jié)丁為耳目。”門(mén)丁利用官員的信任以及侍官左右、上傳下達(dá)的機(jī)會(huì),與胥吏衙役暗中勾竄,謀取私利。劉衡因此提出:“欲除蠹役,先馭門(mén)丁,未有信用門(mén)丁而獨(dú)能翦除蠹弊者。”至于馭門(mén)丁的要領(lǐng),可用四個(gè)字來(lái)概括:官須自做。升任知府一職后,劉衡以自己的經(jīng)驗(yàn)和體會(huì)告誡屬內(nèi)州縣,切勿將衙門(mén)公務(wù)委以門(mén)丁。因?yàn)榇祟惾藰O為狡詐,善于迎合,“官喜樸誠(chéng)則偽為椎魯,官喜伶俐則強(qiáng)作聰明”,以騙取主官的信任和重用,官員陷入其圈套卻渾然不知。他進(jìn)而指出:“官非自做,難以捫心。”一般的州縣衙門(mén)根本沒(méi)有設(shè)立門(mén)丁的必要,也沒(méi)有法律依據(jù)。“倘系沖途,萬(wàn)不得已,計(jì)莫如用一無(wú)用之人,如耳聾口吃之類,只令傳帖,并不假以事權(quán),不干于公事,不與書(shū)差熟識(shí)接談。如此則官能自做,而刁書(shū)蠹役失所憑依。”他在廣東、四川任官的二十年中,“所辦公事并不因未設(shè)門(mén)丁致形竭蹶”。

(三)官民情感的疏通

為了使民眾對(duì)牧令產(chǎn)生信任和認(rèn)同,除了打破丁胥在官民之間形成的阻隔外,還有必要進(jìn)一步加強(qiáng)官民情感的溝通。在劉衡的著述中,我們也可以看到這樣一種以情感為基礎(chǔ)的政治理念。

在各種告示公文中,劉衡多次提出官民之間理應(yīng)“親如一家”:“知縣為親民之官,官與民親,則血脈貫通,官民聯(lián)為一體,而情無(wú)不通,即事無(wú)不治。”談到蠹役之害時(shí),他說(shuō)“官稱父母,須刻刻以民為心,以民為事”;又說(shuō)門(mén)丁“致令親民之官與百姓氣脈不通”,使官民交病。談到審斷中的錯(cuò)誤應(yīng)自行改正、以免當(dāng)事人上控的問(wèn)題時(shí),他說(shuō):“夫牧令官稱父母,可謂親矣。親則無(wú)不可白之隱,親則無(wú)不可轉(zhuǎn)之機(jī),但求無(wú)負(fù)于吾民。”劉衡特別強(qiáng)調(diào)“父母官”與“親民之官”的政治理念,它意味著牧令如民之父母,治國(guó)如治家,或者說(shuō)代表了一種擬制的父子情感和道德情感。在這樣的理念下,司法權(quán)威亦可以轉(zhuǎn)化為一種擬制的父親的權(quán)威;它不只意味著國(guó)家權(quán)力對(duì)犯罪的制裁和對(duì)爭(zhēng)訟的解決,還包含了愛(ài)、教育、忠順與敬畏。據(jù)《清史稿》記載,劉衡本人即是一個(gè)“性素嚴(yán),臨訟輒霽顏,俾得通其情,抶不過(guò)十,惟于豪猾則痛懲不稍貸”的循吏,言與行頗為一致。

不僅如此,劉衡常以自己的經(jīng)歷現(xiàn)身說(shuō)法,以期拉近官民之間的心理距離。例如其《嚴(yán)禁捕役妄拿告示》說(shuō):“本縣在江西也是百姓,設(shè)身處地,何能堪此?今躬膺民社,官稱父母,若明知地方有如此大害,不為痛革,是本縣縱蠹殃民,亦即民之賊也,本縣之子孫豈但被捕役誣陷耶?”這種“設(shè)身處地”的語(yǔ)氣,不僅親切,而且很容易獲得民眾的心理認(rèn)同,從而相信這樣一位曾經(jīng)與自己有著相同生活環(huán)境和背景的知縣大人,會(huì)心系百姓福祉。而在勸諭百姓的時(shí)候,這種方式可能更加行之有效。以劉衡發(fā)布的《勸民息訟告示》和《勸民切勿輕生告示》為例,都采用了通俗易懂的口語(yǔ)表述和苦口婆心的勸說(shuō)方式,比較容易被普通鄉(xiāng)民所接受和理解;兩則告示中也幾乎沒(méi)有什么道德教化的內(nèi)容,而完全是利害的計(jì)算,采取了一種“功利主義”的策略。如此一來(lái),小民百姓勢(shì)必要打打心里的算盤(pán),仔細(xì)權(quán)衡其中的利弊,不愿動(dòng)輒興訟或者輕生。當(dāng)然,曉之以理之后,尚須動(dòng)之以情;這兩則告示中多有“本府(縣)不忍見(jiàn)你如此,所以苦口勸你”、“你們不可辜負(fù)我教你一片苦心”、“辜負(fù)本府愛(ài)你勸你一片苦心”之類的表達(dá),都試圖展現(xiàn)一種父母式的愛(ài)與情感。用這種利害計(jì)算與情感教化的策略來(lái)勸誡百姓,應(yīng)該說(shuō)是漢魏以來(lái)循吏施政和聽(tīng)訟的一貫傳統(tǒng),劉衡也不例外。

當(dāng)然,“父母官”固然要以“愛(ài)”為治理百姓的基本信念,正如汪輝祖所說(shuō):“稱曰父母官,其于百姓之事,非如父母之計(jì)兒女曲折周到,終為負(fù)官,終為負(fù)心。”但是這并非是說(shuō)牧令應(yīng)該一味溺愛(ài)百姓,所以劉衡明確指出,要使民愛(ài)官,必先使其畏官。這種說(shuō)法,倒是與“慈母嚴(yán)父”的形象若合符節(jié)。或者說(shuō),在“愛(ài)”的背后,必須有“嚴(yán)”來(lái)作后盾。但是,這種“家長(zhǎng)的威嚴(yán)”并非單單依靠棍棒之捶打即能產(chǎn)生,而是建立在“公”和“勤”的基礎(chǔ)上。劉衡寫(xiě)道:“公則一準(zhǔn)于理……是以刑得其當(dāng),固足以示懲;即賞得其平,亦足以生警。蓋民于其賞之之信,即逆知其罰之之必也。”又說(shuō):“勤則勵(lì)精圖治,案無(wú)留牘,事必躬親;既自具嚴(yán)厲之精神,即顯露嚴(yán)凝之氣象。”可見(jiàn),百姓畏官才能愛(ài)官,看到官員兢兢業(yè)業(yè),才不敢肆意妄為。因此,“固先存一畏民之隱,乃能行其愛(ài)民之政耶”。

四、 結(jié)語(yǔ):回到劉衡的焦慮

在“引言”中我們提到,一旦百姓對(duì)牧令失去了應(yīng)有的信任,它所引發(fā)的直接后果就是司法權(quán)威的削弱,此乃民眾對(duì)案件或爭(zhēng)訟裁判結(jié)果的正當(dāng)性與公正性產(chǎn)生懷疑所致。鑒于在心理上不能認(rèn)同和信服,繼而就會(huì)踏上上控之路,以期尋求救濟(jì),也是尋求他們心中所期待的“公道”。或許可以這么說(shuō),上控的多少在一定程度上可以成為衡量民眾對(duì)地方司法認(rèn)同與否的指標(biāo),也可以稍稍反映州縣的司法權(quán)威的狀況。事實(shí)上,如果劉衡本人的敘述可信的話,那么我們就可以說(shuō),這位清代中國(guó)的模范官員的州縣治理藍(lán)圖即是行之有效的。劉衡曾經(jīng)多次提到他的“區(qū)區(qū)之心,因得以見(jiàn)信于百姓,計(jì)自到蜀以來(lái),五年四任,無(wú)一上控之案”,還有“卑府作令十余年,無(wú)一上控之案;即本州本府亦未受一詞”,甚至“自粵至川廿年七任”,無(wú)一上控之案。凡此種種,足以說(shuō)明劉衡是個(gè)成功的牧令,他不僅消解了百姓對(duì)官員的疑慮,重新建立了官民之間的信賴,而且藉此形成了自己的司法權(quán)威。在司法過(guò)程中,他所采行的各項(xiàng)具體舉措,似乎也都頗見(jiàn)成效。例如,在命案勘驗(yàn)的過(guò)程中厲行輕騎簡(jiǎn)從,并且禁制吏役索擾,致使“所部百姓見(jiàn)自盡者不能害人,徒死無(wú)益,因此不肯尋死,久之輕生之案一年不過(guò)兩三起”。再如,劉衡的“先審原告取結(jié)之法”,也大大降低了誣告的數(shù)量,以致“雖巴縣極繁之缺,半年后經(jīng)累月不接一呈詞,官逸而民安矣”。劉衡初到巴縣,積牘數(shù)千;卸任之時(shí),“僅遺某舉人請(qǐng)咨一案,移交后令而已”。所有這些治理(行政與司法)績(jī)效的取得,不但與劉衡努力重建官民之間的信賴有關(guān),而且與其勤政和才干有關(guān)。

從史書(shū)的記載看,劉衡是位深得民心的牧令。劉衡自墊江調(diào)任梁山后,史稱:“墊人訴于州及大府曰:‘愿還我劉公。’梁山民亦哀大府曰:‘乞暫假劉公。’”甚至,劉衡某次途經(jīng)墊江,“墊人喜其還,壺漿道迎,歡聲雷動(dòng)。已而知赴他任,感泣如失慈母”。四川總督戴三錫巡行川東時(shí)發(fā)現(xiàn),“其旁邑民訴冤者,皆乞付劉青天決之”。劉衡去世后,他曾經(jīng)任職的“博羅、墊江、梁山、巴縣,皆請(qǐng)祀名宦祠”。這些描述,可能有其夸張的成分,但無(wú)論如何,那種“青天”與“慈母”彼此疊加而成的形象,一定程度上代表了傳統(tǒng)中國(guó)政治文化中理想的牧令標(biāo)準(zhǔn)。它也是這位模范官僚的自我期許與自我追求。

聯(lián)想到當(dāng)下中國(guó)法院的判決書(shū)總是阻擋不了上訪者的腳步,劉衡的這種焦慮或許同時(shí)兼具歷史和當(dāng)下的雙重意義。



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